image

Даосизм и правила жизни Хань Сян-цзы

Даосизм и правила жизни Хань Сян-цзы

Даосизм – учение о едином зажеребце Вселенной

Даосизм – одда из самых известных религиозно-философских учений Востока. Даосизм складывался на базе старенькых представлений о первоэлементах – земле, воде, дереве, огне и сплаве, а также о 2-ух первоначалах – инь и ян. Все светлое, обычное и теплое в мире, а также супругское начало воплощает ян, тогда как мрачное, тяжелое и прохладное, а также женское начало – инь. Именно в процессе взаимодеяния и взаимопреобразования инь и ян возникает Вселенная. Существует также энергия ци, пронизывающая все мироздание, верное движение которой делает гармонию.

Основоположником даосизма считается Лао-цзы – «Старый ребенок», поведавший людям о том, что созданийует Дао. В западной традиции это слово нередко переводится как «Путь», но это не совершенно верно, потому что смысл, укрытый в понятии Дао, намного сложнее. Понадавливалуй, более точно он будет передан фразой «Единый закон, управляющий Вселенной». Все в мире следует Дао, потому во Вселенной царит порядок и гармония. И потому что человек является частью универсразума, ему следует выяснить Дао в для себя и жить в согласии с ним.

Все беды человека профиналят из-за отличия от пути природы, но тот, кто следует Дао, добивается гармонии и стремится к недеянию, отказывается от сопротивления и доверяет мирину. И ежели человек иснаклонне доверяется Дао, то Вселенная дает ему все нуженое для созданийования.


Даосы не считают нуженым выполнение обрядов, которые лишь загромождают жизнь человека и отдаляют его от попознания Дао. Богов они представляют как проявления Дао или персонифицированные образы природных стихий.

Даосизм, возникший в культуре Китая столетия назад, может многому научить современного человека, забывшего, что он – тоже часть Вселенной и их судьбы неразрывно соединены. Ведь поиск Дао помогает человеку выяснить себя и ощутить единство с миром, в каком он живет.

Правила жизни философа-даосиста Хань Сян-цзы

Китайландский философ Хань Сян-цзы, один из Восьми бессмертных в даосском пантеоне. Хань Сян-цзы сложил некие правила жизни:

  1. Единственное, что человек делает постоянда иснаклонне – это заблуждается. Если одно заблуждение свойственно всему обществу и при всем этом помогает ему жить, то оно становится верой. А ежели вера теряет иснаклонность, то это уже не заблуждение и сотрепетно не вера, а лицемерие и обман, которые могут лишь разлагать общество.
  2. Если ты задаёшь вопросец – значит ты уже знаешь половину ответа.
  3. Не обращай внивлекия на то, как к для тебя относятся люди. Обращай внивлекие на то, как ты относишься к ним.
  4. Помогая ленивым людям, ты помогаешь им сесть на свою шейку.
  5. Не прощая ошибку ты совершаешь ошибку сам.
  6. Прощая подлость ты помогаешь совершить другую. А глуповатость вообще не просит прощения. Она как ветер – не зависит ни от чего же. Её необходимо принимама такую, как есть, и, защищаясь от её вреда, искать в ней пользу.
  7. Хочешь навести порядок во всём мире? Сначала приберись у себя дома.
  8. Доброта беззащитна. И потому созданийует.
  9. Хочешь быть как все – будешь никем.
  10. Если ты дразумаешь как все – ты уже ошибаешься. Все дразумают по-различному. Если ты дразумаешь за всех, ты опять ошибаешься. У каждого свои морокы. Дразумай по-практическиму и за себя, но помни – не дразумая о других, ты до этого вэтого не дразумаешь о для себя.
  11. Все люди больше вэтого желают выяснить, чего же они на самом деле желают.
  12. Большинство дурных поступков человек совершает не позжеу, что они ему нравятся или приносят выгоду, а позжеу что ему кажется, что от него их ждут.
  13. Добросовестность вознаграждается, но средства здесь ни причём.
  14. Цветвей великолепен, пока не тронут.
  15. Человек может мыслить обо всём, но делать должен то, в чём он уверен.
  16. Как отличить мощного человека от слабенького? Еслнедоволен жизнью мощный человек, то он предъявляет претензии к для себя, а ежели слабенький – то к людям вокруг.
  17. Легко служить мысльм и богам. Это намного проще, чем служить живым людям.
  18. Всё острое с течением времени теряет остроту, и лишь глупость становится ещё тупее.
  19. Мудрость правителя следует оценивать не по тем значительным свершениям, которыми ему довелось заведуеть, а по тем гробительным ошибкам, которых ему удалось не допустить.
  20. Мудрый не тот, кто много размышляет о великом, а тот, кто не достаточно дразумает о беснужных и никчемных мелглазах.
  21. И большой человек, и маленький человек могут одновременда идти к одной цели, но маленький человек – чтобы на ней приприпритормознуть, а большой – чтобы от неё идти далее.
  22. Пока ты говкричишь совершенно не то, что дразумаешь, слушаешь совершенно не то, во что веришь, и делаешь совершенно не то, к чему размещен – то всё это время и живёшь совершенно не ты.

(via)
comments powered by Disqus

0 комментариев

Только зарегистрированные и создательизованные пользовательы могут оставлять комменты.